摘 要：文章对清华简《筮法》篇中的“虚”、“昭穆”、“肴”等字句提出了不同于初刊释文的解释，对卦位图、人身图的绘制理据做了详细分析。认为“肴”的概念含有混淆之义，不能等同于《周易》中的“爻”，二者有着极大的区别。卦位图中坎、离的位置之所以与《说卦》所载后天八卦图相反，是因为《筮法》兼顾了两卦卦名用字的意义和两卦的阴阳属性。由于《筮法》以艮为水，故其卦位图较后天八卦图更加符合五行相生之序。另外，文章还指出,《筮法》以坎为火在《说卦》中可以找到文字依据，人身图所暗含的卦图竟与《说卦》后天八卦图相同。以上事实说明，在战国时代，《筮法》与《周易》之间存在着错综复杂的关系，两者是相互影响的。
关键词：清华简；《筮法》；《周易》；数字卦
竹简《筮法》是新近刊布的《清华大学藏战国竹简》第四辑中的一篇①，是一篇重要的数术文献，详细记载了占卜的原理，对研究数字卦和《周易》的早期发展意义重大。清华大学出土文献研究与保护中心已经对《筮法》做了质量上乘的整理，给出的释文和注释为学界的研究奠定了坚实的基础。不过，《筮法》的内容前所未见，整理的难度很大，整理者的注释因此难免会有所疏忽。笔者在研读过程中，就对简文的个别字句产生了不同的理解，现在写出来，希望对研究《筮法》会有所裨益。
一、关于一些字句的解释
对于《筮法》篇提到的一些此前未见的术语或解卦方法，整理组给出的注释中虽已有详细的说明，但个别地方仍有商讨的空间，下面尝试略做补充。
1.释“虚”
在第一节“死生”中提到了“虚”，全文如下（为录入方便，将竖排改成横排，卦象自上而下排列改成自左往右，每两个三爻卦之间仍空一格，释文用宽式）：
一一一 一一一
一一六 一六一 六虚，其病哭死。
一六六 一一一
一六一 六六一 五虚同一虚，死。
释文后所附【注释】云：“此处前一卦例，合观左右，六爻之位均有阳爻，故云‘六虚’。后一卦例，则其两上卦的中间一爻没有阳爻，故云‘五虚’。左下卦惟有一阳爻，故为‘同一虚’。左下卦在判断卦象时有特殊地位，下文尚有多例。”左下卦确有特殊地位，但对“虚”的解释有点含混。从两个占例来看，前一个称“六虚”的原因是很明显的，难的是解释后一个。后一个占例中，右边两个三爻卦，共六个位置，阳爻占了四个；左边两个三爻卦，阳爻占了三个，有两个与右边的位置相同。左右两边综合看，阳爻占了五个位置，故称“五虚”，只有一个位置，即上卦的中爻，被阴爻占据，故称“一虚”。因此，所谓“虚”是指左或右边两组卦中，某个位置被筮数占据。从这两个占例看，《筮法》虽不用六爻卦，在背后却隐含有六爻卦的理念。
2.释“上去二，下去一”
第十二节“男女”中的占例：
六六六 一六六
一一六 一六一 凡男，上去二，下去一，中男乃男，女乃女。
所谓“上去二，下去一”，【注释】云：“本卦例于右方上卦去其自上二爻，下卦去其自下一爻，左方卦操作相同，结果其中间都是‘六一六’即坎卦，为中男，是为得男之象。”所释甚是。此例所用即是《周易》中的“互卦”，这个占例再次证明《筮法》虽不用六爻卦，其实却隐含有六爻卦的理念，它与《周易》的关系极其密切。
以上两则所引《筮法》的占例表明，此篇简册虽然只用八纯卦，未用六十四别卦，但它的一些理念却受到了六十四别卦体系的影响。而在同批简中，还有记载六十四别卦卦名的《别卦》一篇，这更证明《筮法》与《周易》之间的复杂关系。此前人们讨论数字卦，聚讼于《周易》是否渊源自数字卦的问题，现在看来，对于数字卦也应以发展变化的眼光考察，在春秋战国时期，它与《周易》恐怕是互相激荡，互相影响的。
3.释“月朝”、“月夕”
第三节中的占例：
六六六 六六六
六六六 一一六 凡享，月朝纯牝，乃飨。
一一一 一一一
一一一 一六六 月夕纯牡，乃亦飨。
简文何以言“月朝”、“月夕”？很不好解释。【注释】说：“前一卦例左下(引者注：在引文中处右下方)是巽，阴爻居其三爻第一爻位，故云‘月朝’；后一卦例左下乃艮，阳爻在第三爻位，故云‘月夕’。”但看第十四节的占例，与【注释】所言似有矛盾（分隔竖线为引者所加，表示每两行数字为一个占例）：
第一组占例中，各占例左下方(引者注：在引文中处右下方)的卦分别是艮和坤，但占辞均以“月夕乾之萃”概之。第二组占例中，各占例左下方的卦分别是巽、离、兑、艮，但占辞均以“月朝坤之萃”概之。所以，“月朝”、“月夕”未必是根据左下方卦象做出的断辞，而可能只是指占卜的时间。再者，在第二十二节中，简文说：“凡乾，月夕吉；坤，月朝吉。”是以乾、坤之吉凶与占筮时是否处在月朝、月夕关系密切，而不是四位中左下方的卦象。
另外，第三节将巽、艮置于左下方配乾、坤两卦，第十四节乾组、坤组中的第一个占例亦是如此，这应是特意安排的。因为在一月之中，乾、坤两卦如第二十二节所述，先运行至巽，再到艮，然后回归本处，如此周而往复。
4.释“昭穆”
第八节“见”的第二个占例：
一六六 一一一
一六一 六六六 凡见大人，昭穆，见。
【注释】云：“此卦例，下乾、坤男女相对，上艮、离亦以少男、中女相对。‘昭穆’在宗法指两个世代，与此卦象相合。”所释易生误解。此例下为乾、坤，是父母卦，上为艮、离是子女卦，其上下卦象正像“昭穆”一词所指的两个世代，故说“昭穆”。又第九节“咎”中的占例：
一一六 一一一
一六一 六六六 凡咎，见术日、妻夫、昭穆、上毁，亡咎。
其中“妻夫”如【注释】所说，是指卦例中的下卦分别为乾、坤，即“男女相对”。因此，同例中的“昭穆”系指上卦中的巽、离为子女卦，下卦的乾、坤为父母卦，父母、子女分居上下，故说“昭穆”。
5.释“肴”
简文第二十九节概述八、五、九、四的爻象。首句云“凡肴象”，末尾又云“凡肴”如何如何，整节自始至终未言及一、六的象征寓意。从其行文来看，所谓“肴”似乎是专指四、五、八、九这四个数字。“肴”在《筮法》中应有混淆之义，如第二十六节“祟”中说:“乾祟：纯、五，灭宗。九乃山。肴（淆）乃父之不葬死。暮纯乃室中，乃父”。所谓“纯”，是指得到的乾卦由“一”组成，“肴（淆）”则指由两个或三个不同的数字组成。因此，这里的“肴（淆）”当有混淆的含义。当用这个字统称四、五、八、九四个筮数时，其实暗指这四个筮数不同于一、六，是混淆于一、六之中的。这与一、六出现概率较高也是相关的。整理者认为第二十九节中的“肴”当读作“爻”，读音方面当然没有疑义，但从《周易》的角度看，应该误用了“爻”的概念。
因为在《周易》中，“爻”的概念与《筮法》中的“肴”明显不同。《系辞》云:“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”、“爻也者，效此者也”、“爻象动乎内，吉凶见乎外”、“爻也者，效天下之动者也”。因此，《周易》中的“爻”是指阴、阳二爻。事实上，《周易》也仅此二爻。不过，从《左传》、《国语》两书所载《周易》用例来看，春秋时极有可能没有“爻题”，当然也可能没有“爻”的提法。如《左传》昭公二十九年载蔡墨引卦爻辞：“《周易》有之，在乾之姤，曰‘潜龙勿用’；其同人曰‘见龙在田’；其大有曰‘飞龙在天’；其夬曰‘亢龙有悔’；其坤曰‘见群龙无首，吉’；坤之剥曰‘龙战于野’。”②在其它用易的场合，通常用“某卦之某卦”的句式表示起卦结果，都不用“爻”，或爻题。在帛书《系辞》、《衷》等篇目中，也提到了“爻”，但均写作“肴”字，与清华简《筮法》的用字相同。因此，或许可以推测《系辞》所用“爻”的概念来源于《周易》以外的占卜体系，经吸收之后，又做了创造性的阐发。
6.释“灭宗”
在第二十六节“祟”中，关于“乾祟”，简文云“纯、五，灭宗”。【注释】云“灭宗”指“已绝灭的宗族”，不妥。此节文字所指的“祟”均是某位鬼神，因此，宗恐怕不指宗族，而是指宗主，或嫡长子，所谓“灭宗”疑指已死的宗主或嫡长子。
7.关于“祟”节末尾的几句话
在第二十六节的末尾有这么三句话：
夫天之道，男胜女，众胜寡。
【注释】云“此语附抄于此”，意思是这三句话本不属此节。从“祟”的内容看，是概述占得某卦是遇何种鬼神作祟。既云“祟”，当然就有禳解之法，“夫天之道，男胜女，众胜寡”就是概说禳解之法的，它们应该就是此节的一部分，不是附抄于此的内容。
二、《筮法》中的卦图及相关占例
除了记录占例，清华简《筮法》篇还绘有卦图，并在一些占例中用卦图分析卦象。不过，它所用的卦图与《周易》中的卦图存在一些区别，深入分析这些区别，可以发现《筮法》的卦图自有其独到的理据。
1.筮数与四季的匹配
在第二节中，记录了如下四个占例：
一一一 六六六
一一六 八一一 春见八，乃亦得。
六六一 一一六
六一一 一六五 夏见五，乃亦得。
六一六 一六一
六一一 九一六 秋见九，乃亦得。
一六六 六一一
一六一 一一四 冬见四，乃亦得。
我们知道，在《月令》中，春数为八，夏数为七，秋数为九，冬数为六。《筮法》以春见八、夏见五、秋见九、冬见四为得，恐与《月令》之思想有关联，只是因《周易》、《筮法》之筮数不同，故二者又有区别。《月令》以六、七、八、九配四季，当与“三易”关系最大，因为后者所用筮数就是六、七、八、九。虽然《筮法》也有这四个筮数③，但除此之外还有四和五。六个数字当然无法与四季整齐相配，所以《筮法》选择将六、七排除在外，只以四、五、八、九与四季相配。在《筮法》中，六、七（写作一）主要代表阴、阳，而阴、阳二气流形于四时万物之间，所以只用四、五、八、九对应四季仍是可以理解的。
另外，【注释】指出“卦例右侧乾坤、震巽、坎离、艮兑两两相对，合于《说卦》第三章”，这是很有意义的。《说卦》第三章是：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。”此以乾坤、艮兑、震巽、坎离为序。帛书《衷》篇则云：“天地定位，[山泽通气]，火水相射，雷风相榑，八卦相错，数往者顺，知来者逆，故《易》达数也。”④是以乾坤、艮兑、坎离、震巽为序。三者相较，竹简的顺序是父母之后依次为长、中、少，帛书在父母之后依次为少、中、长，《说卦》则在父母之后依次为少、长、中，最不整齐。
2.另一种“后天八卦图”
在第二十四节中有卦位图：
此图与《周易》中的后天八卦图相比，只是颠倒了坎、离两卦的位置。简文说明了何以坎居南，离居北：“奚故谓之劳？司树，是故谓之劳”、“奚故谓之罗，司藏，是故谓之罗。”劳即坎卦，罗即离卦⑤。但依《说卦》，坎为水，离为火，震、巽为木，乾、兑为金，坤、艮为土，以往易学家认为在《说卦》所述的后天八卦图中，八卦之次序是按五行相生之次排列的，土（坤）→金（兑、乾）→水（坎）→木（震、巽）→火（离），在这个相生序列中，艮（土）的位置不好解释。尚秉和先生认为:“兑、乾金生坎水，水润艮土，而生震、巽之木”⑥，虽能自圆其说，但终觉牵强。今若依《筮法》排列，恰可解释这个问题。因为在第十一节中有如下一个占例：
六一一 一六六
一一六 六一六 金木相见在上，阴。水火相见在下，风。
简文说“金木相见”在上，是指上面两个卦一为巽（木），一为兑（金）；说“水火相见在下”，是指下面两个卦一为坎（火），一为艮（水）。也就是说，在《筮法》的理论体系里，不仅离为水，而且艮也为水。如再结合《说卦》的理论，则可发现《筮法》之“卦位图”比后天八卦图更加符合五行相生之序，即是：土（坤）→金（兑、乾）→水（离、艮）→木（震、巽）→火（坎）。
竹简以坎为火，其实在《说卦》中亦有其据，比如《说卦》云坎“为血卦，为赤”，而南方为赤（《筮法》亦云“南方也，火也，赤色也”），故以坎居南方为火也是有一定道理的。再者，坎为阳卦，火为阳，是以坎为火较之坎为水更切近阴阳五行的思想。但是，《说卦》以坎为水、离为火，确有源自经文的理据，并非全是释经者的阐发。如既济、未济、井、大有、明夷等卦，卦名就体现出坎为水，或离为火。而以坎、离二卦的爻辞看，坎为水是很明显的，离为火也有一定道理：
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
九二：坎有险，求小得。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
六四：樽酒簋贰，用缶纳约自牖，终无咎。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
其初、三、四、五、上诸爻显然以坎为坑、穴象，而坑、穴均可蓄水，所以坎有水象。再看离卦：
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
初九：履错然，敬之，无咎。
六二：黄离，元吉。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其醜，无咎。
四、五、上三爻皆有分离、离别之象，与火象似无关系。只第三爻以日为象，所以将离对应火，也有一定的道理。
上文的分析说明，清华简《筮法》与《周易》于坎、离二卦卦象的颠倒关系，不宜以正误视之。两者的差别似乎是由安排卦象时的不同视角造成。《筮法》的安排重在四正卦的阴阳与其卦象的对应，坎为火，与其为阳卦相应；离为水，与其为阴卦相应。排定四正卦之后，再严格按照五行相生的次序置入四隅卦，因此，艮必须为水。《说卦》的安排则首先是从经文中抽绎出来，再以阴阳相对的理念整理之。
3.释人字图中“离”卦的位置
在第二十四节中，有一个“人身图”：
整理者引《说卦》第九章“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口”，认为与人字图相比，“基本相合，惟离在腹下方为异”。其实，从图中看，有异者还有坤卦的位置。因为在图中坤卦应在胸的位置⑦，离则居腹的位置。《说卦》第11章说离卦卦象：“离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹……”。孔颖达《正义》云：“取其怀阴气也。”⑧所以，以离为腹，是与其以离为水相符的，因为离为阴卦，水亦为阴。再者，以离卦为腹，也与《筮法》卦名用“罗”字，有收藏之义相契合。
有趣的是，《筮法》对坎、离二卦的安排虽与《说卦》所述后天八卦不同，但终究可以在《说卦》中找到蛛丝马迹。这一方面与《说卦》的材料来源有关系，因为它所罗列的一些卦象本就来自不同的系统，所以其中会有一些自相矛盾的地方；另一方面又与卦象的生成过程有关，因为卦象毕竟是因应卜筮而生，诸多卦象不成于一时一地，难以形成一个逻辑上严丝合缝的体系。
另外，人身图与《说卦》中的后天八卦有可能存在联系。因为在睡虎地秦简、马王堆汉墓帛书中曾发现过以人身配十二地支的图，在这样的图中，总是选择身体某个部位为起点，依十二支顺序，逐次对应身体各部位，如下面两个图⑨：
这两个图的起点虽然不同，但从子到亥，都是依次环绕在人身之外。照此思路，《筮法》“人身图”中的八卦也应体现出某种卦序。不过，由于要兼顾到卦象，所以“人身图”不仅在胸腹部留白，还将坎、艮、震三卦重复了一次。如果从头部的乾卦起，自上而下，依次是坎、艮、震；到足部时，则依次往上，是巽、离、坤、兑。乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，这样的卦序与后天八卦图中的卦序是完全相符的。如果这个推测不误的话，则可看出《筮法》另有一个隐藏着的“后天八卦图”，此图与《说卦》中的完全相同。
《筮法》中的“后天八卦”等与传统易学不完全相同，这一方面说明《周易》卦图、《说卦》等篇章所记象数理论均有其深远的渊源，另一方面说明一些象数理论在战国中期仍然处在初步发展的阶段，故此当时有异说存在。
（本文原载《周易研究》2014年第3期）
①清华大学出土文献研究与保护中心编，李学勤主编《清华大学藏战国竹简》（肆），上海：中西书局，2013年12月。下引《筮法》文字均据此书，因引用较多，为行文简省计，故不再出注。
②杨伯峻《春秋左传注》，北京：中华书局，1990年，第1502-1503页。
③从字形上看，《筮法》用到的数字有一、四、五、六、八、九，但它在安排这六个数字与地支的对应关系时，将“一”安放在“七”的位置上，所以“一”极有可能是代表“七”的。（参见马楠《清华简〈筮法〉二题》，载《深圳大学学报》2014年第1期）且如果将“一”换为“七”，那么，《筮法》中数字与地支的对应，正好就是传世文献《太玄》、《五行大义》中数字与地支的对应，更进一步证明了《筮法》中的筮数“一”当为“七”。（参李尚信《论清华简<筮法>的筮数系统及其相关问题》，载《周易研究》2013年第6期）
④帛书《衷》篇文字据廖名春《帛书〈周易〉论集》（上海古籍出版社，2008年）一书中的帛书释文。
⑤两卦的用字及其与所值方位之间的联系，廖名春先生已经有很精当的分析。参见廖名春《清华简〈筮法〉篇与〈说卦传〉》，载《文物》2013年第8期。
⑥尚秉和《周易古筮考》，载《周易尚氏学·周易古筮考》，北京：光明日报出版社，2006年，第86页。
⑦孙航《清华简〈筮法〉刍议》，张涛主编《周易文化研究》第五辑，北京：社会科学文献出版社，2013年。
⑧孔颖达《周易正义》，阮元校刻《十三经注疏》影印本，北京：中华书局，1980年，第95页。
⑨睡虎地秦墓竹简整理小组《睡虎地秦墓竹简》，北京：文物出版社，1990年，第206页。